واعلم أنه تعالى لما ذكر قصة عاد خاطب قوم محمد صلى الله عليه وسلم، فقال:
{عَادٌ جَحَدُواْ} فهو إشارة إلى قبورهم وآثارهم، كأنه تعالى قال: سيروا في الأرض فانظروا إليها واعتبروا.ثم إنه تعالى جمع أوصافهم ثم ذكر عاقبة أحوالهم في الدنيا والآخرة، فأما أوصافهم فهي ثلاثة.الصفة الأولى: قوله:
{جَحَدُواْ بآيات رَبّهِمْ} والمراد: جحدوا دلالة المعجزات على الصدق، أو الجحد، ودلالة المحدثات على وجود الصانع الحكيم، إن ثبت أنهم كانوا زنادقة.الصفة الثانية: قوله:
{وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ} والسبب فيه أنهم إذا عصوا رسولًا واحدًا، فقد عصوا جميع الرسل لقوله تعالى:
{لاَ نُفَرّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مّن رُّسُلِهِ} [البقرة: 285] وقيل: لم يرسل إليهم إلا هود عليه السلام.الصفة الثالثة: قوله:
{واتبعوا أَمْرَ كُلّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ} والمعنى أن السفلة كانوا يقلدون الرؤساء في قولهم:
{مَا هذا إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُكُمْ} [المؤمنون: 24] والمراد من الجبار المرتفع المتمرد العنيد العنود والمعاند، وهو المنازع المعارض.واعلم أنه تعالى لما ذكر أوصافهم ذكر بعد ذلك أحوالهم فقال:
{وَأُتْبِعُواْ في هذه الدنيا لَعْنَةً وَيَوْمَ القيامة} أي جعل اللعن رديفًا لهم، ومتابعًا ومصاحبًا في الدنيا وفي الآخرة، ومعنى اللعنة الإبعاد من رحمة الله تعالى ومن كل خير.ثم إنه تعالى بين السبب الأصلي في نزول هذه الأحوال المكروهة بهم فقال:
{أَلا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ} قيل: أراد كفروا بربهم فحذف الباء، وقيل: الكفر هو الجحد فالتقدير: ألا إن عادًا جحدوا ربهم.وقيل: هو من باب حذف المضاف، أي كفروا نعمة ربهم.ثم قال:
{أَلاَ بُعْدًا لّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} وفيه سؤالان:السؤال الأول: اللعن هو البعد، فلما قال:
{وَأُتْبِعُواْ في هذه الدنيا لَعْنَةً وَيَوْمَ القيامة} فما الفائدة في قوله:
{أَلاَ بُعْدًا لّعَادٍ}.والجواب: التكرير بعبارتين مختلفتين يدل على غاية التأكيد.السؤال الثاني: ما الفائدة في قوله:
{لّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ}.الجواب: كان عاد عادين، فالأولى: القديمة هم قوم هود، والثانية: هم إرم ذات العماد، فذكر ذلك لإزالة الاشتباه.والثاني: أن المبالغة في التنصيص تدل على مزيد التأكيد. اهـ.
.قال ابن عطية:
{وَلَمَّا جَاء أَمْرُنَا} والأمر واحد الأمور، ويحتمل أن يكون مصدر أمر يأمر، أي أمرنا للريح أو لخزنتها ونحو ذلك، وقوله:
{برحمة}، إما أن يكون إخبارًا مجردًا عن رحمة من الله لحقتهم، وإما أن يكون قصدًا إلى الإعلام أن النجاة إنما كملت بمجرد رحمة الله لا بأعماله؛ فتكون الآية- على هذا- في معنى قول رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«لا يدخل أحد الجنة بعمله» قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال:
«ولا أنا إلا أن يتغمدني الله بفضل منه ورحمته».وقوله:
{ونجيناهم من عذاب غليظ} يحتمل أن يريد: عذاب الآخرة، ويحتمل أن يريد: وكانت النجاة المتقدمة من عذاب غليظ يريد الريح، فيكون المقصود على هذا، تعديد النعمة ومشهور عذابهم بالريح هو أنها كانت تحملهم وتهدم مساكنهم وتنسفها وتحمل الظعينة كما هي ونحو هذا. وحكى الزجاج أنها كانت تدخل في أبدانهم وتخرج من أدبارهم وتقطعهم عضوًا عضوًا. وتعدى:
{جحدوا} بحرف جر لما نزل منزلة كفروا، وانعكس ذلك في الآية بعد هذا، وقوله:
{وعصوا رسله}، شنعة عليهم وذلك أن في تكذيب رسول واحد تكذيب سائر الرسل وعصيانهم، إذ النبوات كلها مجمعة على الإيمان بالله والإقرار بربوبيته: ويحتمل أن يراد هود. وآدم، ونوح والعنيد: فعيل من عَنِدَ إذا عتا. ومنه قول الشاعر: [الرجز].
إني كبير لا أطيق العنداأي الصعاب من الإبل، وكان التجبر والعناد من خلق عاد لقوتهم، وقوله:
{وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة} الآية، حكم عليهم بهذا الحكم لكفرهم وإصرارهم حتى حل العذاب بهم، واللعنة: الإبعاد والخزي، وقد تيقن أن هؤلاء وافوا على الكفر فيلعن الكافر الموافي على كفره ولا يلعن معين حي، لا من كافر، ولا من فاسق، ولا من بهيمة، كل ذلك مكروه بالأحاديث. و:
{يوم} ظرف معناه أن اللعنة عليهم في الدنيا وفي يوم القيامة. ثم ذكرت العلة الموجبة لذلك وهي كفرهم بربهم؛ وتعدى كفر بغير الحرف إذ هو بمعنى:
{جحدوا} كما تقول شكرت لك وشكرتك، وكفر نعمته وكفر بنعمته، و:
{بعدًا} منصوب بفعل مقدر وهو مقام ذلك الفعل. اهـ.
.قال القرطبي:
قوله تعالى:
{وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا} أي عذابنا بهلاك عاد.
{نَجَّيْنَا هُودًا والذين آمَنُواْ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِّنَّا} لأن أحدًا لا ينجو إلا برحمة الله تعالى، وإن كانت له أعمال صالحة.وفي صحيح مسلم والبخاريّ وغيرهما عن النبي صلى الله عليه وسلم:
«لن يُنجي أحدًا منكم عملُه قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟! قال: ولا أنا إلا أن يَتغمَّدني الله برحمة منه». وقيل: معنى
{بِرَحْمَةٍ مِنَّا} بأن بيّنا لهم الهدى الذي هو رحمة. وكانوا أربعة آلاف. وقيل: ثلاثة آلاف.
{وَنَجَّيْنَاهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ} أي عذاب يوم القيامة.وقيل: هو الريح العقيم كما ذكر الله في الذاريات وغيرها وسيأتي.قال القُشيريّ أبو نصر: والعذاب الذي يتوعد به النبي أمته إذا حضر ينجي الله منه النبي والمؤمنين معه؛ نعم لا يبعد أن يبتلي الله نبيًا وقومه فيعمهم ببلاء فيكون ذلك عقوبة للكافرين، وتمحيصًا للمؤمنين، إذا لم يكن مما توعدهم النبي به.قوله تعالى:
{وَتِلْكَ عَادٌ} ابتداء وخبر.وحكى الكسائيّ أن من العرب من لا يصرف عادًا فيجعله اسما للقبيلة.
{جَحَدُواْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ} أي كذّبوا بالمعجزات وأنكروها.
{وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ} يعني هودا وحده؛ لأنه لم يرسل إليهم من الرسل سواه.ونظيره قوله تعالى:
{يا أيها الرسل كُلُواْ مِنَ الطيبات} [المؤمنون: 51] يعني النبي صلى الله عليه وسلم وحده؛ لأنه لم يكن في عصره رسول سواه؛ وإنما جمع هاهنا لأن من كذّب رسولًا واحدًا فقد كفر بجميع الرسل.وقيل: عصوا هودًا والرسل قبله، وكانوا بحيث لو أرسل إليهم ألف رسول لجحدوا الكل.
{واتبعوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ} أي اتبع سقّاطُهم رؤساءهم.والجبار المتكبر.والعنيد الطاغي الذي لا يقبل الحق ولا يذعن له.قال أبو عبيد: العنِيد والعَنود والعانِد والمعاند المعارض بالخلاف، ومنه قيل للعِرق الذي ينفجر بالدم عانِد.وقال الراجز:
إنِّي كبيرٌ لا أطيقُ العُنَّدَاقوله تعالى:
{وَأُتْبِعُواْ فِي هذه الدنيا لَعْنَةً} أي أُلحقوها.
{وَيَوْمَ القيامة} أي واتبعوا يوم القيامة مثل ذلك؛ فالتمام على قوله:
{وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ}.
{ألا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ} قال الفرّاء: أي كفروا نعمة ربهم؛ قال: ويقال كفرته وكَفَرَت به، مثل شكرته وشكرت له.
{أَلاَ بُعْدًا لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} أي لا زالوا مبعدين عن رحمة الله.والبعد الهلاك.والبُعد التّباعد من الخير.يقال: بَعُدَ يَبعُد بُعْدًا إذا تأخر وتباعد.وبَعِد يبعَد بَعَدًا إذا هلك؛ قال:
لا يَبعَدَنْ قومي الذين هُمُ ** سَمُّ العُدَاةِ وآفَةُ الجُزْرِوقال النابغة:
فلا تَبعَدنْ إنّ المنيةَ مَنهَلٌ ** وكل امرئ يومًا به الحالُ زائلُ.اهـ.
.قال الخازن:
قوله سبحانه وتعالى:
{ولما جاء أمرنا} يعني بإهلاكهم وعذابهم:
{نجينا هودًا والذين آمنوا معه} وكانوا أربعة آلاف:
{برحمة منا} وذلك أن العذاب إذا نزل قد يعم المؤمن والكفار فلما أنجى الله المؤمنين من ذلك العذاب كان برحمته وفضله وكرمه:
{ونجيناهم من عذاب غليظ} يعني الريح التي أهلكت بها عاد وذلك أن الله سبحانه وتعالى أرسل على عاد ريحًا شديدة غليظة سبع ليلا وثمانية أيام حسومًا وهي الأيام النحسات فأهلكتهم جميعًا وأنجى الله المؤمنين جميعًا فلم تضرهم شيئًا، وقيل: المراد بالعذاب الغليظ هو عذاب الآخرة وهذا هو الصحيح ليحصل الفرق بين العذابين والمعنى أنه تعالى كما أنجاهم من عذاب الدنيا كذلك ينجيهم من عذاب الآخرة ووصف عذاب الآخرة بكونه غليظًا لأنه أعظم من عذاب الدنيا:
{وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله} لمكا فرغ من ذكر قصة عاد خاطب أمة محمد صلى الله عليه وسلم فقال وتلك عاد رده إلى القبيلة وفيه إشارة إلى قبورهم وآثارهم كأنه قال سيروا في الأرض فانظروا إليها واعتبروا بها ثم وصف حالهم بقوله تعالى:
{جحدوا بآيات ربهم} يعني المعجزات التي أتى بها هود عليه السلام وعصوا رسله يعني هودًا وحده إنما أتى به بلفظ الجمع إما للتعظيم أو لأن من كذب برسول فقد كذب كل الرسل:
{واتبعوا أمر كل جبار عنيد} يعني أن السفلة منهم اتبعوا الرؤساء والمراد من الجبار الرفيع في نفسه المتمرد على الله والعنيد المعاند الذي لا يقبل الحق ولا يتبعه.
{وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة} يعني أردفوا لعنة تتبعهم وتلحقهم وتنصرف معهم واللعنة الطرد والإبعاد من رحمة الله:
{ويوم القيامة} يعني وفي يوم القيامة أيضًا تتبعهم اللعنة كما تتبعهم في الدنيا، ثم ذكر سبحانه وتعالى السبب الذي استحقوا به هذه اللعنة فقال سبحانه وتعالى:
{ألا إن عادًا كفروا ربهم} أي كفروا بربهم:
{ألا بعدًا لعاد} يعني هلاكًا لهم وقيل بعدًا عن الرحمة.فإن قلت: اللعنة معناها الإبعاد والهلاك فما الفائدة في قوله ألا بعدًا لعاد لأن الثاني هو الأول بعينه.قلت: الفائدة فيه أن التكرار بعبارتين مختلفتين يدل على نهاية التأكيد وأنهم كانوا مستحقين له:
{قوم هود} عطف بيان لعاد.فإن قلت: هذا البيان حاصل مفهوم فما الفائدة في قوله قوم هود؟قلت: إن عادًا كانا قبيلتين عاد الأولى القديمة التي هم قوم هود وعاد الثانية وهم إرم ذات العماد وهم العماليق فأتى بقوله قوم هود ليزول الاشتباه وجواب آخر وهو أن المبالغة في التنصيص تدل على تقوية التأكيد. اهـ.
.قال أبو حيان:
{وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا}الجبار: المتكبر.العنيد: الطاغي الذي لا يقبل الحق ولا يصغي إليه، من عند يعند حاد عن الحق إلى جانب، وقيل: ومنه عندي كذا أي: في جانبي.وقال أبو عبيدة: العنيد والعنود والمعاند والعاند المعارض بالخلاف، ومنه قيل للعرق الذي ينفجر بالدم: عاند.
{ولما جاء أمرنا نجينا هودًا والذين آمنوا معه برحمة منا ونجيناهم من عذاب غليظ وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله واتبعوا أمر كل جبار عنيد وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة ويوم القيامة ألا إن عادًا كفروا ربهم ألا بعدًا لعاد قوم هود}: الأمر واحد الأمور، فيكون كناية عن العذاب، أو عن القضاء بهلاكهم.أو مصدر أمر أي أمرنا للريح أو لخزنتها.والذين آمنوا معه قيل: كانوا أربعة آلاف، قيل: ثلاثة آلاف.والظاهر تعلق برحمة منا بقوله: نجينا أي، نجيناهم بمجرد رحمة من الله لحقتهم، لا بأعمالهم الصالحة.أو كنى بالرحمة عن أعمالهم الصالحة، إذ توفيقهم لها إنما هو بسبب رحمته تعالى إياهم.ويحتمل أن يكون متعلقًا بآمنوا أي: أنّ إيمانهم بالله وبتصديق رسوله إنما هو برحمة الله تعالى إياهم، إذ وفقهم لذلك.وتكررت التنجية على سبيل التوكيد، ولقلق من لو لاصقت منا فأعيدت التنجية وهي الأولى، أو تكون هذه التنجية هي من عذاب الآخرة ولا عذاب أغلظ منه، فأعيدت لأجل اختلاف متعلقيها.وقال الزمخشري: (فإن قلت): فما معنى تكرير التنجية؟ (قلت): ذكر أولًا أنه حين أهلك عدوهم نجاهم ثم قال ونجيناهم من عذاب غليظ على معنى، وكانت التنجية من عذاب غليظ قال: وذلك أن الله عز وعلا بعث عليهم السموم، فكانت تدخل في أنوفهم وتخرج من أدبارهم وتقطعهم عضوًا عضوًا انتهى.وهذا قاله الزجاج.وقال ابن عطية: ويحتمل أن يريد، وكانت النجاة المتقدمة من عذاب غليظ يريد الريح، فيكون المقصود على هذا تعديد النعمة، والمشهور في عذابهم بالريح أنها كانت تحملهم وتهدم مساكنهم وتنسفها، وتحمل الظعينة كما هي، ونحو هذا.وتلك عاد إشارة إلى قبورهم وآثارهم كأنه قال:
{فسيحوا في الأرض} فانظروا إليها واعتبروا، ثم استأنف الإخبار عنهم فقال: جحدوا بآيات ربهم أي: أنكروها.وأضاف الآيات إلى ربهم تنبيهًا على أنه مالكهم ومربيهم، فأنكروا آياته، والواجب إقرارهم بها.وأصل جحد أن يتعدى بنفسه، لكنه أجرى مجرى كفر فعدى بالباء، كما عدى كفر بنفسه في قوله: ألا أن عادا كفروا ربهم، إجراء له مجرى جحد.وقيل: كفر كشكر يتعدى تارة بنفسه، وتارة بحرف جر.وعصوا رسله، قيل: عصوا هودًا والرسل الذين كانوا من قبله، وقيل: ينزل تكذب الرسول الواحد منزلة تكذيب الرسل، لأنهم كلهم مجمعون على الإيمان بالله والإقرار بربوبيته كقوله:
{لا نفرق بين أحد من رسله} وأتبعوا أي: اتبع سقاطهم أمر رؤسائهم وكبرائهم، والمعنى: أنهم أطاعوهم فيما أمروهم به.قال الكلبي: الجبار هو الذي يقتل على الغضب، ويعاقب على المعصية، وقال الزجاج: هو الذي يجبر الناس على ما يريد.وذكر ابن الأنباري: أنه العظيم في نفسه، المتكبر على العباد.والظاهر أن قوله: واتبعوا عام في جميع عاد.وقال الزمخشري: لما كانوا تابعين له دون الرسل جعلت اللعنة تابعة لهم في الدارين تكبهم على وجوههم في عذاب الله انتهى.فظاهر كلامه يدل على أن اللعنة مختصة بالتابعين للرؤساء، ونبه على علة اتباع اللعنة لهم في الدارين بأنهم كفروا ربهم، فالكفر هو الموجب للعنة.ثم كرر التنبيه بقوله: ألا في الدعاء عليهم تهويلًا لأمرهم، وتفظيعًا له، وبعثًا على الاعتبار بهم والحذر من مثل حالهم.وفائدة قوله: قوم هود مزيد التأكيد للمبالغة في التنصيص، أو تعيين عاد هذه من عاد ارم، لأنّ عادًا إثنان ولذلك قال تعالى:
{وأنه أهلك عادًا الأولى}، فتحقق أن الدعاء على عاد هذه، ولم تلتبس بغيرها. اهـ.
